Недеяние

это юный Ван Би, который в двадцать лет был подобен мудрым старикам и постиг таинство Неба

В недеянии и вне созидания все вещи сами властвуют друг над другом. Потому они и не гуманны. Гуманность должна созидать, устанавливать, править и изменять вещи с милосердием и через деяния. Будучи созданными, установленными, подчинёнными и изменёнными, вещи утрачивают свою истинность. В милосердии и в деяниях вещи утрачивают свою полную сохранность 1

но почему непременно недеяние? – ведь мы рождаемся для активной жизни? – не все; пахарь должен пахать, людям нужен хлеб; ремесленник делает вещи; правитель должен властвовать, однако вот тут уже не все так просто, ибо чем меньше он станет проявлять власть, тем лучше

а что касается мудреца, так ведь он учитель – а значит должен наставлять, учить, исправлять нравы; так скольких ты наставил, кого реально научил? – но каждое твое действие, каждое усилие разве было направлено на учеников? – разве ты верил, что студенты поймут тебя и вот, тотчас переродится их сознание?

да нет же, твои действия были направлены исключительно, ну или почти исключительно, на тебя самого, на самопознание, на познание мудрости – по сути, это было коллективное недеяние – как пребывание в знании

когда летит птица, тело ее недвижимо, а крылья работают; так же плывет рыба, работая плавниками; так же живет человеческое общество: движение на периферии, бурлят верхи и низы, а в центре покой и равновесие – это залог выживания, путь к целостности

В деяниях вещи утрачивают свою полную сохранность…

еще и потому что ты не знаешь Начала: Дао неведомо, основной Принцип не ясен, и ты исходишь из каких-то личных позиций, которые ограничены, не универсальны – нет иного знания на земле – и таким образом поневоле искажаешь вещи, понятия, слова заслоняют смысл… ведь трудно выразить его вполне!

недеяние как хранение сознания – от страстей и сил, от воздействия и учения, потому что никакое воздействие не бывает односторонним – это иллюзия – на самом деле ты воздействуешь на них весьма слабо, ибо словом не вырвать их из трясины и бездарности (увы, это реальность), а вот трясина засасывает – в споры, разногласия, пустые вопросы, цель которых уйти в сторону и пр. в этом роде

Чем больше он делает, тем больше он утрачивает. Соотносясь с вещами, он взращивает в них зло. Соприкасаясь с делами, он говорит неправильные речи. Сберегая это внутри себя, подобно мехам, он никогда не окажется истощённым

его задача не в том, чтобы что-то там сеять или взращивать, убеждать или научать, оспаривать или изменять Поднебесную – ее невозможно изменить, ее не нужно изменять, а нужно хранить этот центр от всяких земных воздействий, хранить обретенную гармонию начал

о том же говорил св. Антоний Великий: наставник теряет, истощает душу в наставлении – это знают все настоящие учителя – и в тебе не так много этой энергии, и источники творчества не безграничны: я желаю сберечь их, зачем? – чтобы центр был цельным, чтобы там не возникло искажений

я сосуд тайн, и чем больше познаю, тем глубже эта магическая тьма, и у меня нет ясных ответов на ваши вопросы… я читаю его комментарий, и пишу свой комментарий на комментарий, и это бесконечное движение по тому же кругу, и только так добывается истина

усилие – шаг к истощению, ясность – угроза

Тот, кто слишком усердствует в жизни, неизбежно войдёт на территорию смерти

она суждена всем нам, однако все же мы храним надежду уцелеть подольше, успеть сказать заветные слова

 

поразительны переклички, когда мудрец из одной культуры вдруг откликается на максиму, произнесенную в другой части света и в другую эпоху; вот, Гераклит записал заветные слова:

Движение вверх вниз одинаково

а Вам Би проясняет:

Слава всегда сопровождается позором. Удача всегда идёт рядом с несчастьем. Страх и позор — одинаковы. Удача и несчастье — тождественны. Когда, будучи внизу, смотришь на славу и позор, на удачу и несчастье как на страх, то никогда не станешь причиной хаоса в Поднебесной

вот, священный страх утери себя, утери творческого импульса, чувства истины, глубины ведения – а вот совсем странный комментарий:

…тот, кто следует учению, день ото дня обретает, а тот, кто следует Дао, день ото дня теряет. Поэтому в учении обретают способности и увеличивают знания. Если человек не имеет желаний и удовлетворён, то зачем же ему стремиться к большему?

не надо приобретать знания? – я не стану сообщать эту тайну студентам; однако что он имеет в виду?! — во-первых, никто не сумеет просто приобретать: даже покупая вещь, мы тратим деньги, силы, волнуемся и пр. – больше теряем, чем приобретаем, не так ли – а уж познание требует огромных усилий; во-вторых, неизвестно, нужное ли он приобретает: возьмите нашу школу, где всех подряд учат всему подряд без всякой диагностики и смысла, и цели…

в-третьих, знание – это мы уж давно поняли – может быть чрезмерным, праздным, бесформенным, лишним, искажая натуру человека, обращая его в невольника знаний (спросите у студентов) – а где же при этом он сам? – где его творческое сознание?

получается: или познание, или самосознание – я не хочу сказать, что они взаимно исключают друг друга, но как-то мешают, не так ли, и нужно сделать выбор; юный Би сделал выбор в пользу Дао…

в самом мыслителе есть все, и лишними знаниями из разных наук (а они ему необходимы для синтеза) он может замутить эту ясность, нарушить эту гармонию творческого сознания; вот отсюда и следует этот аскетизм мыслителя, который ищет равновесия и недеяния, а не бесконечных трудов и усилий – его труд иной…

«Действующий через» — значит поступающий в соответствии с Дао и действующий через Дао. Дао, будучи бесформенным и пребывая в недеянии, завершает и помогает всем вещам. Поэтому тот, кто действует через Дао, может действовать в недеянии и наставлять вне слов

мудрец – ведомый; он знает над собой великое Начало, непостижимое Дао, путь мудреца, и не сам порождает мысли и мудрость, но через это Начало провидит, читает незримые знаки – оно действует через него (движение вверх вниз одинаково – начало утеряно во тьме времен)

а как он может «наставлять без слов»? – да ведь сама жизнь его, сам образ – говорят лучше всяких наставлений; его спокойная мудрость, глубокое знание начал, спокойный нрав и равновесие чувств – самый лучший урок, который может быть на свете, и это не раз уже мы доказали себе…

дождь нескончаемо струится по стеклам

монотонно падают капли, небо плачет о человеческой глупости; мудрец сидит в хижине и спокойно созерцает далекие горы; в нем уже нет вообще никакой воли – как светлый магический кристалл, он просто пропускает через сознание вечную мудрость Дао

Над горами Луншань обходит заставы
Ночным дозором луна.

Где-то путник бредет усталый.
Флейта в горах слышна.

И юноша, натянув поводья,
Льет слезы под грустный напев…
(Ван Вэй)


1. Ван Би. Комментарий к Лао-цзы

13 марта 2020

Показать статьи на
схожую тему: