Путь познания

Преп. Феогност пишет в «Главах о деятельной и созерцательной жизни» (6-9) о том пути, который проходит верующий, стремящийся углубить знание о Боге.

Воздержись от высших созерцаний, если ты не достиг еще крайнего бесстрастия. \1\ Не гонись за тем, чего догнать нельзя, и не ищи того, что выше сил твоих. \2\ Если желаешь, говорит некто, сделаться богословом и созерцателем, путем жизни взойди до сего и чистотою стяжи чистое Боговедение.\3\

Все три мысли прекрасны и глубоки.

1. Действительно, часто неопытный человек весьма просто воспринимает «высшие материи», жонглируя этими словами и полагая, что уже проник в сущность – и таинства никакого тут нет… Это свидетельствует о иллюзорности духовной жизни такого человека: он не вошел в эти великие категории, не вжился в них, не ощутил всей их безграничности и тайны, непостижимости – и также силы, которую они даруют.

Такой человек пока еще совершенно не постиг даже азов созерцательной жизни, не сделал даже первых шагов на пути, ради которого мы и явились в этот мир.

Более того, такой человек не представляет себе всей области знания, на которое так легкомысленно посягает, а уж в нашей стране профанов, когда всякий полагает себя знающим всю премудрость едва не на школьной скамье, – это легкомыслие становится просто чумой для всякого знания.

Итак, надо понимать, что существуют первые вещи и последние, элементарные «аксиомы религиозного опыта» и «высшие созерцания», которые, конечно же, бывают открыты очень немногим (чьи труды мы тут пытаемся изучить, прочесть, порассуждать о них, совершенно не претендуя на то, чтобы стать вровень с ними – Боже упаси!) Эти высшие созерцания даруются человеку созревшему, прошедшему не только путь знания, но и путь жизни.

2. Самое первое, что советует о. Феогност, — это бесстрастие, очищение и избавление от страстей. Человек попадает как бы в реальный духовный горизонт и получает реальные представления о мире и о себе самом: видит, что выше его сил, а что нет, что открыто ему, а что остается тайной. Тут самое важное: отдавать себе ясный отчет в реальности делаемых шагов.

Такой человек не только ясно понимает текст, ясно видит путь. Уместно заметить иллюзии некоторых «опытных» в мирском смысле людей, которые полагают, что духовное знание отнимает ориентацию, как бы делает человека беззащитным и слепым в мире; на деле выходит как раз напротив: он именно игнорирует многие вещи, которые им кажутся столь важными и решающими, потому что ясно видит основной свой путь – путь к свету – которого они не знают…

3. Второй важный совет – не в теории, не в словах только, но «путем жизни» приближаться к правде, делать каждодневные реальные шаги на этом пути. Это только кажется, что мысль банальная. На самом деле смысл совета очень глубок: человек познает себя – потом Бога; человек оценивает свои душевные силы – многие ли способны на такую реальную оценку? – и только тогда берется за дело, и тут видим утверждение духовной ответственности познания.

Затем, во всякой мысли и деле такой человек восходит к Богу, испрашивая у Него совета, делая Его своим руководителем. Эта мысль всегда с ним. Он не просто читает книгу, но соотносит ее содержание с главным, со Словом. Не просто учит кого-то чему-то, но вкладывает Премудрость Божию – насколько это в его силах, — в свой урок, и опять же, не переусердствует, реально оценивая свои возможности и возраст своих учеников и их реальное духовное развитие.

Единым смыслом пронизана вся жизнь такого человека, и единая дорога ведет его. И воцаряется упоительный мир и покой души, когда сменяют одно другое поразительные по чистоте и глубине прозрения и духовные состояния. Душа размягчена и открыта, ум действует глубоко и остро, все существо человека как бы воспевает премудрость, до которой ей суждено дотронуться… Никто не возмущает, не колеблет души, которая полностью погрузилась в негу Богопознания.

«Божества не ищи умом» — учит далее подвижник, ведь теперь все твое существо участвует в познании и возвышении, а потому тебя и волнуют уже не первые вопросы, не те, которые интересовали раньше: ты ощущаешь всем своим существом движение! Ребенок спрашивает: где Бог, каков Он и пр. – а ты органично и всецело погружаешься в Него, чем далее, правда, тем более ощущая таинство Богопознания. Да, теперь ты с улыбкой вспоминаешь прошлые наивные вопросы, однако без них было нельзя…

Путь познания мобилизует все существо человека, отрывает от земли, от привычной системы координат, так что дело не только в том, что ты реально познал, но в твоей духовной и нравственной эволюции. Теперь ты стал другим исследователем: любое познание – даже самых мирских предметов или наук, — ты ведешь систематически и глубоко, любая кроха знания тотчас вписана в целую картину, обрела свое место и смысл. Твое знание теперь не набор отрывочных сведений (болезнь нашей школы), но цельное знание, каким его описал наш гениальный С.Л. Франк.

И такое знание, как писал авва Исайя (гл.21), весьма драматично:

Итак, кто познал славу Божию, тот познал горечь вражию; кто познал царствие, тот познал геенну; кто познал, что есть чистота, тот познал нечистоту зловония…

Вот философия Достоевского, чьи герои проходят каторгу мира, и чем более погружаются в его нечистоту, тем сильнее становится их душа, яснее мысль о Боге. Весьма просто научное знание в нашем мире, и напротив, великой воли и силы духа требует такое познание.

Сам мир воспитывает в нас высшие начала, сама окружающая жизнь, пытаясь сокрушить нашу душу и волю, делает их сильнее, и мы познаем высшее, только исходя из мирской основы, отвергая и превосходя ее.

17 апреля 2020
Оглавление